Para cualquier persona, hay algunas cosas que conoce y otras que no. ¿Cuál es exactamente la diferencia? ¿Qué hace falta para saber algo? No basta con creerlo: no sabemos las cosas en las que nos equivocamos. El conocimiento parece ser más bien una forma de llegar a la verdad. El análisis del conocimiento se refiere al intento de articular en qué consiste exactamente esta forma de "llegar a la verdad".

Más concretamente, el proyecto de analizar el conocimiento consiste en enunciar las condiciones que son individualmente necesarias y conjuntamente suficientes para el conocimiento proposicional, respondiendo a fondo a la pregunta ¿qué hace falta para conocer algo? Por "conocimiento proposicional" entendemos el conocimiento de una proposición; por ejemplo, si Susana sabe que Alyssa es músico, tiene conocimiento de la proposición de que Alyssa es músico.

El conocimiento proposicional debe distinguirse del conocimiento de "conocimiento", como el que se obtiene cuando Susan conoce a Alyssa. La relación entre el conocimiento proposicional y el conocimiento en cuestión en otras locuciones de "conocimiento" en inglés, como el conocimiento-donde ("Susan sabe dónde está") y especialmente el conocimiento-cómo ("Susan sabe cómo montar en bicicleta") está sujeta a cierto debate.

El conocimiento como creencia verdadera justificada

El análisis tradicional ("tripartito") del conocimiento tiene tres componentes. Según este análisis, la creencia verdadera y justificada es necesaria y suficiente para el conocimiento.

El análisis tripartito del conocimiento:

S sabe que p si;

p es verdadera;

S cree que p;

S está justificado al creer que p.

El análisis tripartito del conocimiento se abrevia a menudo como el análisis "JTB", por "creencia verdadera justificada" en inglés.

Gran parte de la literatura del siglo XX sobre el análisis del conocimiento tomó el análisis JTB como punto de partida. Se convirtió en una especie de ficción conveniente suponer que este análisis fue ampliamente aceptado durante gran parte de la historia de la filosofía. De hecho, sin embargo, el análisis JTB fue articulado por primera vez en el siglo XX por sus atacantes. Antes de pasar a los influyentes argumentos del siglo XX contra la teoría JTB, consideremos brevemente los tres componentes tradicionales del conocimiento.

La condición de verdad

La mayoría de los epistemólogos han considerado abrumadoramente plausible que no se pueda conocer lo que es falso. Por ejemplo, Hillary Clinton no ganó las elecciones presidenciales estadounidenses de 2016. En consecuencia, nadie sabe que Hillary Clinton ganó las elecciones. Sólo se pueden conocer las cosas que son verdaderas.

A veces, cuando la gente está muy segura de algo que resulta ser erróneo, utilizamos la palabra "sabe" para describir su situación. Mucha gente esperaba que Clinton ganara las elecciones. Hablando en términos generales, incluso se podría decir que mucha gente "sabía" que Clinton ganaría las elecciones, hasta que perdió. Hazlett (2010) argumenta, basándose en datos como este, que "sabe" no es un verbo factivo[2] El diagnóstico de Hazlett es muy controvertido; la mayoría de los epistemólogos tratarán frases como "sabía que Clinton iba a ganar" como una especie de exageración, ya que no son literalmente verdaderas.

La verdad de algo no requiere que nadie pueda saber o demostrar que es cierto. No todas las verdades son verdades establecidas. Si se lanza una moneda y nunca se comprueba cómo ha caído, puede ser cierto que haya salido cara, aunque nadie tenga forma de saberlo.

La verdad es una noción metafísica, en contraposición a la epistemológica: la verdad es una cuestión de cómo son las cosas, no de cómo se puede demostrar que son. Así que cuando decimos que sólo se pueden conocer las cosas verdaderas, no estamos diciendo (todavía) nada sobre cómo se puede acceder a la verdad. Como veremos, las otras condiciones tienen un papel importante que desempeñar aquí. El conocimiento es un tipo de relación con la verdad: conocer algo es tener un cierto tipo de acceso a un hecho.

La condición de creencia

La condición de creencia es sólo un poco más controvertida que la condición de verdad. La idea general que subyace a la condición de creencia es que sólo se puede conocer lo que se cree. No creer en algo impide conocerlo. En el contexto de la teoría JTB, "creer" significa creer plenamente, o creer sin más. Por otra parte, en un sentido débil, uno puede "creer" en algo en virtud de estar bastante seguro de que probablemente sea cierto. En este sentido débil, alguien que consideraba a Clinton la favorita para ganar las elecciones, incluso reconociendo una posibilidad no trivial de que perdiera, podría decirse que "creía" que Clinton ganaría. Para creer rotundamente que p, no basta con tener una confianza bastante alta en p; es algo más cercano a un compromiso o a un estar seguro.

Aunque inicialmente podría parecer obvio que saber que p requiere creer que p, algunos filósofos han argumentado que el conocimiento sin creencia es, de hecho, posible. Supongamos que Walter llega a casa después del trabajo y descubre que su casa se ha quemado. Dice: "No lo creo". Los críticos de la condición de creencia podrían argumentar que Walter sabe que su casa se ha quemado (ve que lo ha hecho), pero, como indican sus palabras, no lo cree.

La respuesta estándar es que la declaración de incredulidad de Walter no es literalmente cierta; lo que Walter desea transmitir al decir "no lo creo" no es que realmente no crea que su casa se ha quemado, sino que le resulta difícil aceptar lo que ve. Si realmente no se lo creyera, algunas de sus acciones posteriores, como llamar por teléfono a su compañía de seguros, serían bastante misteriosas.

El Contraejemplo de Colin Radford

Colin Radford (1966) ha sugerido un contraejemplo más serio. Supongamos que Albert es interrogado sobre la historia de Inglaterra. Una de las preguntas es: "¿Cuándo murió la reina Isabel?" Albert cree que no lo sabe, pero responde correctamente a la pregunta. Además, responde correctamente a muchas otras preguntas cuya respuesta no creía conocer. Centrémonos en la respuesta de Alberto a la pregunta sobre Isabel:

(E) Isabel murió en 1603.

Radford hace las dos siguientes afirmaciones sobre este ejemplo:

Albert no cree (E).

Alberto sabe (E).

Las intuiciones de Radford sobre casos como estos no parecen ser idiosincrásicas; Myers-Schutz y Schwitzgebel (2013) encuentran pruebas que sugieren que muchos hablantes ordinarios tienden a reaccionar de la manera que sugiere Radford. En apoyo de (a), Radford subraya que Albert cree que no sabe la respuesta a la pregunta. No confía en su respuesta porque la considera una mera suposición. En apoyo de (b), Radford sostiene que la respuesta de Albert no es en absoluto una suposición afortunada. El hecho de que responda correctamente a la mayoría de las preguntas indica que realmente ha aprendido, y nunca ha olvidado, esos hechos históricos.

Dado que considera que (a) y (b) son ciertas, Radford sostiene que la creencia no es necesaria para el conocimiento. Pero cualquiera de las dos opciones (a) y (b) puede ser rechazada. Se podría negar (a), argumentando que Albert tiene una creencia tácita en (E), aunque no sea una creencia que él crea que equivale a conocimiento. David Rose y Jonathan Schaffer (2013) toman este camino. Alternativamente, uno podría negar (b), argumentando que la respuesta correcta de Albert no es una expresión de conocimiento, tal vez porque, dada su posición subjetiva, no tiene justificación para creer (E).

La condición de justificación

¿Por qué es necesaria la condición (iii)? ¿Por qué no decir que el conocimiento es una creencia verdadera? La respuesta estándar es que identificar el conocimiento con la creencia verdadera sería inverosímil, porque una creencia puede ser verdadera aunque esté formada de forma incorrecta. Supongamos que William lanza una moneda y cree con confianza -sin ninguna base concreta- que saldrá cruz. Si por casualidad la moneda sale cruz, la creencia de Guillermo es verdadera, pero una suposición afortunada como ésta no es un conocimiento. Para que Guillermo conozca, su creencia debe ser, en algún sentido epistémico, adecuada o apropiada: debe estar justificada.

Sócrates articula la necesidad de algo parecido a una condición de justificación en el Teeteto de Platón, cuando señala que la "opinión verdadera" es en general insuficiente para el conocimiento. Por ejemplo, si un abogado emplea un sofisma para inducir a un jurado a una creencia que resulta ser verdadera, esta creencia no está suficientemente bien fundamentada para constituir un conocimiento.

Enfoques de la justificación

Existe un considerable desacuerdo entre los epistemólogos sobre en qué consiste el tipo de justificación relevante en este caso. Los internalistas sobre la justificación piensan que el hecho de que una creencia esté justificada depende totalmente de estados en algún sentido internos al sujeto. Según un sentido común de "interno", sólo cuentan como "internos" los rasgos de la experiencia de un sujeto que están directa o introspectivamente disponibles, lo que se denomina "internalismo de acceso". Según otro, sólo son "internos" los estados intrínsecos del sujeto, lo que se denomina "internalismo de estado".

Conee y Feldman (2001), presentan un ejemplo de una visión internalista. Según ellos, la creencia de S de que p está justificada si y sólo si creer que p es la actitud hacia p que mejor se ajusta a la evidencia de S, donde se entiende que ésta depende sólo de los estados mentales internos de S. Conee y Feldman llaman a su punto de vista "evidencialismo", y lo caracterizan como la tesis de que la justificación es totalmente una cuestión de la evidencia del sujeto.

Dada su suposición (no insustancial) de que la evidencia que tiene un sujeto es una cuestión interna, el evidencialismo implica internalismo. Los externalistas sobre la justificación piensan que los factores externos al sujeto pueden ser relevantes para la justificación; por ejemplo, los relativistas de proceso piensan que las creencias justificadas son aquellas que se forman mediante un proceso cognitivo que tiende a producir una alta proporción de creencias verdaderas en relación con las falsas.

Tipos de justificación

Merece la pena señalar que se puede distinguir entre dos nociones importantes de justificación, denominadas habitualmente "justificación proposicional" y "justificación doxástica". (A veces, justificación "ex ante" y justificación "ex post", respectivamente.) A diferencia de lo que ocurre con los enfoques internalista y externalista de la justificación, la distinción entre justificación proposicional y doxástica no representa un conflicto que deba resolverse; es una distinción entre dos propiedades distintas que se denominan "justificación".

La justificación proposicional se refiere a si un sujeto tiene razones suficientes para creer una determinada proposición; la justificación doxástica se refiere a si una determinada creencia se mantiene adecuadamente Una forma común de relacionar ambas es sugerir que la justificación proposicional es la más fundamental, y que la justificación doxástica es una cuestión de que un sujeto tenga una creencia que responda adecuadamente a su justificación proposicional o se base en ella.

La relación precisa entre la justificación proposicional y la doxástica está sujeta a controversia, pero es incontrovertible que las dos nociones pueden separarse. Supongamos que Ingrid ignora una gran cantidad de pruebas excelentes que indican que un determinado barrio es peligroso, pero llega a creer supersticiosamente que el barrio es peligroso cuando ve un gato negro cruzando la calle. Dado que la formación de creencias sobre la base de la superstición no es una forma epistémicamente apropiada de formar creencias, la creencia de Ingrid no está justificada doxásticamente; sin embargo, tiene buenas razones para creer como lo hace, por lo que tiene una justificación proposicional para la proposición de que el barrio es peligroso.

Dado que el conocimiento es un tipo de creencia particularmente exitoso, la justificación doxástica es un candidato más fuerte para estar estrechamente relacionado con el conocimiento; la teoría JTB se piensa típicamente para invocar la justificación doxástica.

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Referencias Bibliográficas

Colin Radford, ‘Knowledge — by Examples’, Analysis 1966. Google Scholar

Blake Myers-SchulzEric Schwitzgebel. Knowing That P without Believing That P. First published: 09 April 2013 https://doi.org/10.1111/nous.12022

Earl Conee & Richard Feldman - 2001 - In Hilary Kornblith (ed.), American Philosophical Quarterly. Blackwell. pp. 1 - 18.

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Análisis del Conocimiento

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