La fenomenología como disciplina es distinta pero relacionada con otras disciplinas clave de la filosofía, como la ontología, la epistemología, la lógica y la ética. La fenomenología se ha practicado en diversas formas durante siglos, pero se impuso a principios del siglo XX en las obras de Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty y otros.
La estructura central de una experiencia es su intencionalidad, su estar dirigida hacia algo. Es una experiencia de o sobre algún objeto. Una experiencia se dirige hacia un objeto en virtud de su contenido o significado (que representa el objeto) junto con las condiciones habilitadoras apropiadas.
¿Qué es la fenomenología?
La fenomenología se entiende comúnmente de dos maneras: como un campo disciplinario en la filosofía o como un movimiento en la historia de la filosofía.
La fenomenología estudia la experiencia consciente experimentada desde el punto de vista subjetivo o en primera persona. Estos incluyen la ontología (el estudio del ser o lo que es), epistemología (el estudio del conocimiento), lógica (el estudio del razonamiento válido), ética (el estudio de la acción correcta e incorrecta), etc.
La disciplina de la fenomenología
La fenomenología estudia las estructuras de la experiencia consciente tal como se experimenta desde el punto de vista de la primera persona. Incluye las condiciones relevantes de la experiencia. Es decir, la estructura central de una experiencia es su intencionalidad, la forma en que se dirige a través de su contenido o significado hacia un determinado objeto en el mundo.
Todos experimentamos varios tipos de experiencia, incluida la percepción, la imaginación, el pensamiento, la emoción, el deseo, la volición y la acción. Por tanto, el dominio de la fenomenología es el abanico de experiencias que incluyen estos tipos (entre otros). La experiencia incluye no solo una experiencia relativamente pasiva como en la visión o la audición, sino también una experiencia activa como caminar o clavar un clavo o patear una pelota. El rango será específico para cada especie de ser que disfruta de la conciencia; nuestro enfoque está en nuestra propia experiencia humana. No todos los seres conscientes practicarán o podrán practicar la fenomenología como nosotros.
Antecedentes Históricos
El movimiento histórico de la fenomenología es la tradición filosófica iniciada en la primera mitad del siglo XX por Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, et al. En ese movimiento, la disciplina de la fenomenología fue apreciada como el fundamento adecuado de toda la filosofía. Esto en oposición, digamos, a la ética, la metafísica o la epistemología. Los métodos y la caracterización de la disciplina fueron ampliamente debatidos por Husserl y sus sucesores, y estos debates continúan hasta el día de hoy. La definición de fenomenología ofrecida anteriormente será, por tanto, discutible, por ejemplo, por los heideggerianos, pero sigue siendo el punto de partida para caracterizar la disciplina).
En la filosofía de la mente reciente, el término «fenomenología» a menudo se restringe a la caracterización de las cualidades sensoriales de la vista, el oído, etc .cómo es tener sensaciones de varios tipos. Sin embargo, nuestra experiencia es normalmente mucho más rica en contenido que mera sensación. En consecuencia, en la tradición fenomenológica, la fenomenología recibe un rango mucho más amplio. Aborda el significado que tienen las cosas en nuestra experiencia, en particular, el significado de los objetos, eventos, herramientas. Incluye también el flujo del tiempo, el yo y otros, a medida que surgen estas cosas.
La Fenomenología y la Filosofía
La fenomenología como disciplina ha sido fundamental en la tradición de la filosofía de la Europa continental a lo largo del siglo XX. Sin embargo, la filosofía de la mente ha evolucionado en la tradición austro-angloamericana de filosofía analítica que se desarrolló a lo largo del siglo XX. Sin embargo, el carácter fundamental de nuestra actividad mental se persigue de maneras superpuestas dentro de estas dos tradiciones. En consecuencia, la perspectiva sobre la fenomenología que se presenta en este artículo se adaptará a ambas tradiciones.
Fenomenología e Intencionalidad
Básicamente, la fenomenología estudia la estructura de varios tipos de experiencia que van desde la percepción, el pensamiento y la memoria. Incluye la imaginación, la emoción, el deseo y la voluntad hasta la conciencia corporal, la acción incorporada y la actividad social, incluida la actividad lingüística.
La estructura de estas formas de experiencia implica típicamente lo que Husserl llamó «intencionalidad». Es decir, la dirección de la experiencia hacia las cosas en el mundo, la propiedad de la conciencia de que es una conciencia de o sobre algo. De acuerdo con la fenomenología husserliana clásica, nuestra experiencia está dirigida hacia —representa o “intenta” – cosas sólo a través de conceptos. Esto incluye pensamientos, ideas, imágenes, etc. particulares.Constituyen el significado o contenido de una experiencia dada y son distintos de las cosas. presentan o quieren decir.
La estructura intencional básica de la conciencia, que encontramos en la reflexión o el análisis, implica otras formas de experiencia. Así, la fenomenología desarrolla una explicación compleja de la conciencia temporal (dentro de la corriente de la conciencia) y la conciencia espacial (notablemente en la percepción). Incluye la atención (distinguiendo la conciencia focal y marginal u «horizontal») y la conciencia de la propia experiencia (autoconciencia, en un sentido).
También estudia la autoconciencia (conciencia de uno mismo), el yo en diferentes roles (como pensar, actuar, etc.), la acción encarnada (incluida la conciencia cinestésica del movimiento de uno). Además trata el propósito o la intención en la acción (más o menos explícito). Esto incluye la conciencia de otras personas (en empatía, intersubjetividad, colectividad), actividad lingüística (que implica significado, comunicación, comprensión de los demás). Además trata la interacción social (incluida la acción colectiva) y actividad cotidiana en nuestro mundo de vida circundante (en una cultura particular).
La Fenomenología Reciente
En una dimensión diferente, encontramos varios fundamentos o condiciones propicias —condiciones de posibilidad— de la intencionalidad, incluida la encarnación y las habilidades corporales. Además trata el contexto cultural, el lenguaje y otras prácticas sociales. Estudia además el origen social y los aspectos contextuales de las actividades intencionales. Así, la fenomenología conduce de la experiencia consciente a condiciones que ayudan a dar a la experiencia su intencionalidad.
La filosofía de la mente reciente se ha centrado especialmente en el sustrato neuronal de la experiencia. Es decir, en cómo la experiencia consciente y la representación o intencionalidad mental se basan en la actividad cerebral. Sigue siendo una pregunta difícil cuántos de estos fundamentos de la experiencia caen dentro del campo de la fenomenología como disciplina.
Por tanto, las condiciones culturales parecen más cercanas a nuestra experiencia y a nuestra autocomprensión familiar que el funcionamiento electroquímico de nuestro cerebro. Mucho menos nuestra dependencia de los estados de la mecánica cuántica de los sistemas físicos a los que podemos pertenecer. Lo cauteloso de decir es que la fenomenología conduce de alguna manera a al menos algunas condiciones de fondo de nuestra experiencia.
Experiencias Conscientes
Existen algunas cosas en el mundo que podemos observar y participar. Pero no los experimentamos, en el sentido de vivirlos o ejecutarlos. Esta característica experiencial o de primera persona, la de ser experimentado, es una parte esencial de la naturaleza o estructura de la experiencia consciente. Es decir, cómo decimos, «veo / pienso / deseo / hago …» Esta característica es tanto fenomenológica como ontológica. Esto es el rasgo de cada experiencia. Es parte de lo que es para que la experiencia se experimente (fenomenológico) y parte de lo que es para que la experiencia sea (ontológica).
¿Cómo estudiaremos la experiencia consciente? Normalmente no caracterizamos una experiencia en el momento en que la estamos realizando. En muchos casos no tenemos esa capacidad. Un estado de ira o miedo intenso, por ejemplo, consume todo el enfoque psíquico de uno en ese momento.
Más bien, adquirimos un trasfondo de haber vivido un tipo determinado de experiencia, y buscamos nuestra familiaridad con ese tipo de experiencia: escuchar una canción, ver una puesta de sol, pensar en el amor, intentar saltar un obstáculo. La práctica de la fenomenología asume tal familiaridad con el tipo de experiencias a caracterizar. Es importante, también, que son los tipos de experiencia lo que persigue la fenomenología, más que una experiencia fugaz particular, a menos que su tipo sea lo que nos interese.
Métodos Clásicos
Los fenomenólogos clásicos practicaron unos tres métodos distinguibles. Husserl y Merleau-Ponty hablaron de pura descripción de la experiencia vivida. Interpretamos un tipo de experiencia relacionándola con características relevantes del contexto.
En esta línea, Heidegger y sus seguidores hablaron de hermenéutica. Es decir, el arte de la interpretación en el contexto, especialmente en el contexto social y lingüístico. Analizamos la forma de un tipo de experiencia. Al final, todos los fenomenólogos clásicos practicaron el análisis de la experiencia, factorizando características notables para una mayor elaboración.
Especificamos las condiciones de verdad para un tipo de pensamiento (digamos, donde pienso que los perros persiguen gatos) o las condiciones de satisfacción para un tipo de intención (digamos, donde pretendo o voluntad de saltar ese obstáculo).
Por ejemplo, donde un escáner cerebral muestra actividad electroquímica en una región específica del cerebro que se cree que sirve a un tipo de visión o emoción. o control de motor. Este estilo de «neurofenomenología» asume que la experiencia consciente se basa en la actividad neuronal en la acción encarnada en un entorno apropiado. Mezcla fenomenología pura con ciencia biológica y física de una manera que no era del todo agradable para los fenomenólogos tradicionales.
Conciencia Interior
Esta forma de conciencia interior ha sido un tema de considerable debate. Aún siglos después de que surgiera el problema con la noción de autoconciencia de Locke pisándole los talones al sentido de conciencia de Descartes (conciencia, co-conocimiento).
¿Consiste esta conciencia de la experiencia en una especie de observación interior de la experiencia, como si se estuvieran haciendo dos cosas a la vez? Brentano argumentó que no. ¿Es una percepción de orden superior de la operación de la mente de uno, o es un pensamiento de orden superior sobre la actividad mental de uno? Los teóricos recientes han propuesto ambos. ¿O es una forma diferente de estructura inherente? Sartre tomó esta línea, basándose en Brentano y Husserl.
Estos resultados del análisis fenomenológico dan forma a la caracterización del dominio de estudio y la metodología apropiada para el dominio. Porque la conciencia de la experiencia es un rasgo definitorio de la experiencia consciente. Es el rasgo que le da a la experiencia un carácter vivido en primera persona. Es ese carácter vivido de la experiencia lo que permite una perspectiva en primera persona del objeto de estudio. De esta manera, la experiencia, y esa perspectiva es característica de la metodología de la fenomenología.
Experiencia Consciente
La experiencia consciente es el punto de partida de la fenomenología. Como destacaron Husserl y otros, solo somos vagamente conscientes de las cosas en el margen o la periferia de la atención. Y sólo somos conscientes implícitamente del horizonte más amplio de las cosas en el mundo que nos rodea.
Además, como han subrayado los psicoanalistas, gran parte de nuestra actividad mental intencional no es consciente en absoluto. Debemos permitir, entonces, que el dominio de la fenomenología —nuestra propia experiencia— se extienda desde la experiencia consciente a la actividad mental semiconsciente e incluso inconsciente.
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